Тамчинский дацан в бурятии в гусином озере

Тамчинский дацан «Даши́ Ганда́н Даржали́нг»

Гусиноозёрский даца́н «Даши́ Ганда́н Даржали́нг» (также Тамчи́нский, ранее Хамби́нский, Хулунно́рский) — буддийский монастырский комплекс (дацан); расположен в селе Гусиное Озеро Селенгинского района Бурятии.
Показать полностью.

С 1809 по 1938 год — резиденция Пандито Хамбо-лам. Памятник истории и архитектуры. Относится к Буддийской традиционной сангхе России, традиция гелугпа. Хранитель дацана — Балдан Лхамо.
История Править

Дацан основан в 1741 году ламой Лубсан-Жимбой Ахалдаевым на правом берегу реки Темник в местности Ундэр-Шихой. Изначально представлял собой войлочную юрту. Немногим позднее был перенесён на юго-западный берег Гусиного озера к подножию горы Цогто Хонгор, в местность Тамча.

Место под строительство дацана указал основатель и ширээтэ-лама Цонгольского дацана «Балдан Брэйбун» (первого бурятского дацана на территории Российской империи), будущий 1-й Пандито Хамбо-лама Дамба-Даржа Заяев.

• Записи сообщества
• Поиск

Тамчинский дацан «Даши́ Ганда́н Даржали́нг» запись закреплена

Мы можем думать, что после смерти мы, скорее всего, вновь родимся людьми. Это не всегда так. У нас нет никаких логических оснований полагать, что нас ждет именно такое будущее. Как нет и уверенности в том, что после смерти нас не ожидает никакая реинкарнация.
Показать полностью.

Очень трудно предугадать, какое рождение ожидает нас впереди; это нечто, выходящее за границы наших теперешних способностей познания. Если в течение этой жизни мы накапливаем позитивную карму, мы естественным образом можем получить счастливые формы перерождения в будущем.

И наоборот, если мы создаем негативную карму, мы не получим счастливого перерождения, а встретимся с большими трудностями, приняв воплощение на более низких планах бытия. Это несомненно. Перерождение работает именно таким образом.

Если мы сажаем пшеничное зерно, то, что вырастет, будет пшеницей. Если мы сажаем рисовое зерно — вырастет рис. Подобным же образом, создавая негативную карму, мы сажаем зерна перерождения в одном из трех низших уделов бытия, в виде мучеников Адов, голодных духов или животных.

Хотя страдания обитателей Адских миров и голодных духов не доступны
нашему восприятию, страдания животных мы можем видеть собственными глазами.

Если вас интересует, что случится, если вы переродитесь животным, достаточно посмотреть на уличных и вьючных животных здесь, в Индии, и подумать, каково это — оказаться в их положении. Только Дхарма удерживает и защищает нас от страданий в подобных низких перерождениях.

Все колесо перерождений, весь подневольный цикл существования (сансара) обладает природой страдания. Дхарма спасает нас от страданий Сансары. Более того, Махаяна, или учения Великой Колесницы, дарует защиту не только нам, но и всем живым существам.

Александр Берзин. Ценшаб Серконг Ринпоче.
«Следование Дхарме и избежание страданий»

Тамчинский дацан «Даши́ Ганда́н Даржали́нг» запись закреплена

Тибетский язык для всех!

༄༅། ། མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བཞུགས་སོ །།
МАР МЕИ МОНЛАМ ЩУГ СО
Молитва подношения света

ཧཱུྃ་ལས་མར་མེ་འོད་སྟོང་རྒྱ་མཚོ་འདི །།
ХУМ ЛЕ МАРМЕ ОД ТОНГ ГЬЯЦО ДИ
Океан тысячи лучей светильника из слога «ХУМ»,

རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས །།
ГЬЯЛ СЕ ДЖЕ ГУН ЛА ПУЛ ВА И
Силой подношения всем Победоносным и их сыновьям,

ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་མྱུར་ཐོབ་ཏེ །།
ГУН ЧЕН ЕШЕЙ ДОНМЕ НЮРТОБ ДЭ
Быстро обретя светоч Всезнающей мудрости,

འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །།
ДОГУН МАРИГ МУНЛЕ ДОЛБАР ЩОГ
Пусть освобожу всех скитальцев из тьмы неведения!

མར་མེ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས །།
МАРМЕ ПУЛВИ СОДНА ГИ
Силой заслуги подношения светильника,

ཤེས་རབ་མར་མེ་མྱུར་ཐོབ་ཏེ །།
ЩЕРАБ МАРМЕ НЮРТОБ ДЭ
Быстро обрету светоч мудрости,

མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི །།
МАР ГЬЮР СЕМДЖАН ТАМЖАД ДЖИ
У всех существ ― матерей,

མུན་པའི་སྒྲིབ་མ་སེལ་བར་ཤོག །
МУНБИ ДИВМА СЕЛ БАР ЩОГ
Пусть очиститься завесы мрак!

Тамчинский дацан «Даши́ Ганда́н Даржали́нг» запись закреплена

Наступает время, когда все собираются на обоо, поэтому хочу немного затронуть эту тему.
Обоо (ལབ་རྩེ།) — это один из обителей Шибдаг (གཞི་བདག — Дэлхэйн эзэн, гений-хранитель). В основном, под этим обителем подразумевают насыпь; курган; гору. Под словом «Обоо» надо понимать что это местность, а не гений-хранитель. Бывает что путают. Каждую гору нельзя называть обоо, ведь обоо олицетворяет дворец гений-хранителя.
Показать полностью.

Обоо бывает трех уровней:
С подножья горы до середины горы считается баррикадой дворца (དཔའ་མཁར།)», здесь проводят различные развлекательные мероприятия, такие как игры трех мужей и т.д.
С середины до пика — это дворец (ལབ་ཙེ།), здесь проводят ритуалы, в основном, устанавливают ступу, бумхан или различные священные символы.
Пик горы — это вершина дворца (ཀྱེ་ཏུ།), можно сказать усыпальница гений- хранителя, здесь сооружают место подношения гений-хранителям в виде груды из камней, веток и т.д., что называется Тэнгэри тахиха газар (ལྷ་ཐོ།).

Щибдаг дословно переводится хозяин местности или же земли. Некоторые переводят как дух местности или гений-хранитель. Щибдаг обитает не только на возвышенных местах, но и в водах, полях и т.д.

Гений-хранители бывают:
Мужского и женского рода;
Мирный и гневный;
Белой стороны и темной стороны.

К Гений-хранителям мужского рода относятся:
Арбан гурбан агналгын тэнгэри «རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ། — Тринадцать охотничьих гений-хранителей»,
Гений-хранители, у которых в именах есть дополнительные обозначения, как Баабай, Хаан и т.д.

К Гений-хранителям женского рода относятся:
Эгэшэ дүү табан ута наһанай охин тэнгэри «ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། — Пять сестер долгой жизни,
Арбан хоёр бата охин тэнгэри «བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། — Двенадцать могучих — Тенма»,
Гений-хранители, у которых в именах есть дополнительные обозначения, как эжы, хатан, хүгшэн и т.д.

К мирным гений-хранителям относятся те гений-хранители, которые умиротворяют болезни и страдания и т.д.

К гневным гений-хранителям относятся те гений-хранители, которые подавляют недругов, врагов, препятствия и т.д.

К гений-хранителям белой стороны относятся:
Арбан гурбан Агналгын тэнгэри,
большая часть наших гений-хранителей, которые сами приняли буддизм,
гений-хранители, которые прибывают у монастырей, как говорится в биографии Гунчен Жамьян Щадбы.

К гений-хранителям темной стороны относятся те хранители, которые обитают у больших озер, морей и океанов. Также те, кого подавили великие учителя, это некоторые родовые гений-хранители и те, кто был ранее воинственно-гневным.

Гневные и темной стороны гений-хранители отличаются от местности и по нраву.

Некоторых гений-хранителей называют Саб-даг (ས་བདག — Газарай эзэн). Сабдаг — дословно переводится как хозяин земли (санскр. བྷཱུ་མི་པ་ཏི། Бхуми-пати) или владыка местности.

Есть и такое, что гений-хранителей называют Юл-лха (ཡུལ་ལྷ། — Орон тэнгэри). Юл-лха — Божество местности, обладающее нечеловеческими возможностями.

Называя по-разному, подчеркивают их достоинства. Например, когда их называют сабдаг, подразумевается, что он возможно входит в класс восьми духов, то есть он считается Асуром (Полубогом). Если называют Юл-лха, значит относится к классу Дэв (Небожителей).

Способ и польза почитания гений-хранителей.
Следует понимать, что сами гений-хранители в большей части не вышли из Сансары. Исходя из этого, желательно не подносить им дурманящие субстанции, типа алкоголя и табака. Так как они не могут все это преобразовать в нектар. Об этом говорил еще Пятый Далай-лама.
Но если кто-то принес спиртное, то нужно его поднести полностью. Так как ламы будут подносить это подношение уже не местным гений-хранителям, а божествам, которые вышли из Сансары. И ваше подношение не будет поднесено местному гений-хранителю. Как вы этого хотели, а высшим божествам.
Желательно подносить такие подношения как молоко, чай, сладости, крупы и т.д. Еще нужно с собой взять Даллага и Хий морин.
Здесь еще нужно учитывать одну немаловажную часть, когда обоо посещают мало людей, гений-хранитель становится слабым. Его возможности и сила угнетаются, так как он зависит от численности его почитателей. Грубо говоря, если у него нет войск, то он слабый военачальник. Если он будет слаб, то его могут захватить более сильные гений-хранители, и он уже не сможет выполнять ваши просьбы.
И, находясь на его территории, нужно соблюдать чистоту, то есть не сорить, не распивать алкоголь, не конфликтовать и т.д. Так как он считается сильнейшим патриотом своей родины, и любой вред, он воспринимает как угрозу, из-за этого он может навредить.
Здесь еще можно сказать, что он весьма избирателен тем, кто ему обращается. Он настороженно относится к незнакомым. И из-за этого желательно чтоб ритуалы на обоо проводили местные ламы. Даже об этом говорил Содой лама «Нютагай хубараг холо гэгээнһээ дээрэ — Местный послушник выше, чем далекий перерожденец».
В момент обращения к гений-хранителю нельзя просить у него прибежище, освобождение от Сансары. Просить только разрешение мирских проблем. Так как он сам мирское божество, который может лишь помочь в разрешении мирских и обыденных проблем, но не как освобождение от Сансары. Ведь он сам еще в Сансаре.
Гений-хранитель может помочь в коммерции, разрешении семейных проблем, увеличении скота и урожая, устранении вреда от гений-хранителей и нагов и т.д.
Сама традиция почитания гений-хранителей в буддизме появилась во времена Бадмасабхавы и Атиши. Но большое распространение получило во времена Пятого Далай-ламы.
В основном обоо начинают почитать с 11 числа четвертого месяца по лунному календарю до шестого месяца 15 — 17 числа.
Четвертый месяц называют на санскрите — вайшакха, на пали — весак, на тибетском — сага дава, на бурятском — буянта һара. У меня в деревне начинают почитание обоо с 15 числа этого месяца, именно с Дончод хурала.
В заключение хочу сказать, забывший свою родину и истоки подобен бездомному! Чтите старшее поколение и своих местных гений-хранителей! Они олицетворяют наши истоки!

Дугданов Жаргал багша

Тамчинский дацан «Даши́ Ганда́н Даржали́нг» запись закреплена

Тамчинский дацан «Даши́ Ганда́н Даржали́нг» запись закреплена

Как правильно провести последний день уходящего года

Советы и разъяснения дает Дымбрыл Дашибалданов, габжа-лама, доктор буддийской философии, ректор буддийского университета «Даши Чойнхорлин».
Сутки перед Новым годом по-бурятски называют «бүтүү үдэр». В буквальном переводе означает «закрытый, глухой или темный день».
Показать полностью. По лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца. Он символизирует старый год, уходящий в «тьму» времени. Традиция проводов старого года называется «бүтүүлхэ»
Украсьте дома алтарь
Накануне праздника совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ». Нужно празднично украсить алтарь. Перед божницей устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами. На другой день ее можно есть. Зажгите «зула» (лампады) и «хүжэ» (спрессованные в виде палочки ароматные травы).
На интернет-ресурсах широко разошелся материал Эрдэни Дымчикова, начальника Управления по делам молодежи администрации Улан-Удэ, о том, как встречать Сагаалган. И, в частности, о том, как оформить алтарь. Дымчиков признался «Информ Полису», что материал написал, пообщавшись со знакомой, которая соблюдает все буддийские традиции.
— Она мне рассказала, как встречает Сагаалган, я все записал и сделал все точно так же. И год, кстати говоря, прошел очень удачно, — поделился с нами Эрдэни Дымчиков.
Дымбрыл-лама, в свою очередь, отметил рекомендацию из материала Дымчикова и дал добро на ее публикацию.
2. Посетите дацан
Если вы верующий буддист, то, несомненно, посетите дацан накануне праздника. Тем более именно в бүтүү үдэр в Иволгинском дацане есть возможность поклониться нетленному телу пандито Хамбо ламы Даши-Доржо Итигэлова.
3. Накройте богатый стол
Хозяйки в бутүү үдэр готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Садятся за стол вечером дня «бүтүү» в полном составе. Начинают с чая, который сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В эту самую темную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застегнув все пуговицы своей одежды. В Монголии эту традицию соблюдают до сих пор повсеместно.
— Как-то я была в Монголии за несколько дней до Нового года по лунному календарю. У меня была соседка-монголка и часто делала все так же, как и она. Однажды мы сели пить чай застегнутые на все пуговицы (чтобы счастье из-под полы не убежало) и еще шапки надели. Потом узнала, что в давние времена все так делали. Халха-монголы еще помнят, а буряты подзабыли, — рассказала общественный деятель Дарима Дымчикова.
4. Не ешьте мясо и не употребляйте алкоголь
не употреблять спиртные напитки. То есть полностью духовно и физически подготовиться к встрече Нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках.
— В бүтүү үдэр не едят мясо, так как 30-е число по лунному календарю считается «дуйсэн удэр». То есть день, когда добродетели и недобродетели увеличиваются во много раз. И человек, воздержавшийся от мяса перед Новым годом, накапливает большое количество добродетелей, то есть по-бурятски «буян», — объяснил Дымбрыл-лама.
Примета Сагаалгана
Интересна примета наступления Нового года. Он отмечается не с боем курантов в полночь, а на рассвете. Наши предки поздравляли друг друга с наступлением первого дня Нового года, если в предрассветной светлеющей темноте уже можно было различить линии на ладони.
Надо ли бодрствовать всю ночь?
Считается, что богиня Лхамо в канун Нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им свое благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. А спящего человека она может и не заметить. Однако некоторые священнослужители считают, что не спать всю ночь не настолько принципиально.
— Можно встать пораньше, в 5 — 6 утра, ничего страшного не случится, — уверяет Дымбрыл-лама. – Не обязательно встречать Новый год в дацане, можно молиться и дома. Рекомендуется «побрызгать» молоком — выйти на улицу или сделать это с балкона.
В дацанах на рассвете первого дня проводится молебен, посвященный Балдан Лхамо. Верующие готовят дома для Балдан Лхамо различные подношения, многие приходят в дацан и совершают молитвы.

Источник

Тамчинский дацан. От кошмы к легенде.

24 апреля 2019, 08:00

И сошел божественный ветер. В лето 1741 к озеру Галун-Нур прикочевал лама Ахалдайн Лубсан Жимбэ, получив мудрые знания в монгольских степях, он поставил войлочную юрту недалеко от Темника где стал учить. Указом имперских властей будущий третий Пандито Хамбо-лама получил звание сотника даламы при кошмовом дацане.

Так начиналась история.

По преданиям, после установления кумирни в один прекрасный день ламы стали свидетелями настоящего чуда: вокруг колодца, находящегося возле храма Будды, вдруг выступила вода. Она расширяла свои границы. Дацан пришлось переносить. В точности неизвестно сколько мест меняла кошмовая юрта, но уже в лето 1750 на берегу Галун-Нур, в местности Тамча, у подножия горы Хонгор-уула, сиял свежеструганными стенами один из первых стационарных буддийских храмов Российской Империи.

В лето 1772 года в домиках и юртах дацана проживало уже более восьмидесяти лам. Главным, на то время, был Цонгольский дацан, но с ростом количества прихожан, переселением в местность шести булагатских родов из Предбайкалья и избрания Ахалдаева Пандито Хамбо-ламой Гусиноозерский дацан в 1783 году становится фактически резиденцией, а с 1809 года главным храмом, центром буддизма России.

На рубеже 18 и 19 веков храм вновь перестраивается и к 1848 году комплекс насчитывает уже 16 культовых строений, а еще через десять лет под руководством селенгинского мещанина Воронина, силами бурятских строителей, начинается возведение каменного главного храма. Строительство длилось более двадцати лет, вслед за главным храмом постепенно обновлялись и другие храмы.

Источник

Гусиноозерский (Тамчинский) дацан в Бурятии: история, описание

Гусиноозерский (Тамчинский) дацан – это монастырь-университет буддистов России, находящийся в Бурятии. Он имеет богатую и насыщенную историю, а также прекрасную храмовую архитектуру. О дацане, истории его создания, его особенностях и многом другом будет рассказано в этой статье.

История

Тамчинский дацан находится в поселке Гусиное Озеро, относящемся к Селенгинскому району республики Бурятия в России. Он был основан в 1741 году ламой Лубсан-Жимба на берегу речки Темник. Изначально дацан представлял собой простую юрту из войлока. Чуть позже его перенесли на нынешнее место, на один из берегов Гусиного озера, к горе Цогто Хонгор.

Новое место для возведения было указано ширээтэ-ламой (кафедральный, престольный) Цугольского дацана Дамба-Дарджеем.

Построен Тамчинский дацан был в 1750 году. Стоит отметить, что это было первое здание такого типа на территории Российской империи, возведенное из дерева.

Спустя 33 года Гусиноозерский и еще четыре дацана, находящиеся на левом берегу реки Селенги, отделяются от главного буддистского монастыря, стоящего в селе Цугол. По факту Тамчинский дацан становится резиденцией высших чинов буддистов Сибири.

Дацан в XIX-XX веках

В 1848 году монастырский комплекс включает в себя уже 17 храмов. В период с 1858 по 1870 годы бурятское буддийское духовенство заручается поддержкой руководства Восточной Сибири и возводит главный храм – Цогчен (дом общего собрания) из камня.

В 1861 году при дацане открывается религиозная философская школа для подготовки будущего буддийского духовенства. Это способствовало возникновению большого количества буддийских ученых очень высокого уровня.

Тамчинский дацан в Бурятии был религиозным центром буддистов до 1930 года. Однако когда антирелигиозная кампания достигла своего пика, в 1938 году дацан пришлось закрыть. Через три года в его зданиях была расположена тюрьма для политзаключенных, а в одном из его строений открыли антирелигиозный музей.

Вторая половина XX века

В 1957 году правительство Бурятской автономии выпустило постановление, в котором говорилось о признании Тамчинского дацана памятником истории и архитектуры. В 1960 году началось проведение масштабных реставрационных работ.

В 1973 году некоторые реликвии из дацана были перевезены в Этнографический музей забайкальских народов, который расположен в Улан-Удэ.

В середине сентября 1989 года на уровне фундамента одного из полуразрушенных зданий дацана монахи обнаружили Оленный камень, который был расколот на шесть частей. Такие камни устанавливались рядом с могилами либо непосредственно на них. Их относят к бронзовому веку и к началу железного. Для его восстановления пригласили мастеров из Эрмитажа. Спустя год плита была полностью отреставрирована, а затем установлена перед входом в главное здание дацана.

В 1990 году Тамчинский дацан был передан в ведение Центральному буддийскому духовенству СССР. А спустя год его посетил далай-лама XIV.

Описание дацана

Дацан представляет собой довольно большой поселок, который имеет правильную сетку улиц. В центральной части прямоугольного поселка (130 х 150 метров) был создан главный храм дацана, состоявший из трех этажей – Цогчен (дом общего собрания). Вокруг него располагались семь храмов меньшего размера (дуганы, сумэ).

Среди малых храмов особенно выделяется храм Майдари, который имеет два яруса. В нем находится двенадцатиметровая статуя Бодхисаттвы Майдари (Будда грядущего времени). Она была создана бурятскими мастерами-краснодеревщиками и покрыта слоем позолоты.

В одном из зданий Тамчинского дацана находилась типография, которая печатала книги на монгольском и тибетских языках.

Главный храм дацана

Проект Цогчена – главного храма дацана — был создан архитектором монастыря, а затем подписан верховным ламой. Нижний этаж дацана, созданный из камня, достигал в высоту пяти метров и имел практически квадратную форму по периметру. Внутри первого этажа находится 30 колонн, а также к нему примыкает шестиколонный портик. В этом зале собирались все ламы и монахи во время проведения различных церемоний.

В северной части зала находятся различные статуи Будды, которые располагаются на специальных пьедесталах, а рядом с ними установлены жертвенники. По другим стенам развешаны изображения Будды, а также украшения из различных тканей.

Второй этаж главного храма был создан из бревен, а затем обшит доской. Его венчает изящная крыша, каждый угол которой загнут вверх. В высоту храм достигает около 19 метров и выглядит довольно внушительно. В настоящее время в Тамчинском дацане гончик лама (Будаев) постоянно находится на территории храма; некоторым паломникам удается пообщаться с ним, что считается большой удачей.

Главный храм дацана является ярким образцом бурятского храмового зодчества XIX века и по праву считается памятником архитектуры.

Тамчинский дацан: как доехать

Дацан располагается в 150 км от Улан-Удэ, что раньше делало путь туда достаточно долгим. Однако в ноябре 2015 года была построена новая автодорога, которая позволяет доехать до дацана с комфортом. Из Улан-Удэ доехать не получится, однако вы сможете добраться до Гусиноозерска. Для этого на автовокзале «Селенга» необходимо сесть на автобус, следующий по маршруту: Улан-Удэ – Кяхта. Спустя полтора часа вы доедете до Гусиноозерска. Для того, чтобы попасть к самому дацану, придется добираться на попутках.

Многие добираются до Тамчинского дацана на такси. Путь от автовокзала в Улан-Удэ обойдется в 800 рублей.

Приехав в Улан-Удэ и познакомившись с его многочисленными достопримечательностями и потрясающей природой, следует обязательно посетить Тамчинский дацан, который сохранил в себе самобытную и интересную культуру Бурятии.

Источник

Официальный сайт органов власти МО «Селенгинский район»

Официальный сайт органов власти МО «Селенгинский район»

• ГЛАВНАЯ
• НОВОСТИ
• О РАЙОНЕ
• КОНКУРСЫ
• КОМФОРТНАЯ ГОРОДСКАЯ СРЕДА

Тамчинский Дацан

на главную назад

Тамчинский дацан был основан в середине XVIII века на юго-западном берегу озера Гусиное (по-бурятски Галун-нур). Это был один из первых буддийских монастырей на территории современной Бурятии. Более столетия он был центром буддизма в России; в годы расцвета в нем служило 900 монахов. С 1809 по 1938 год здесь была резиденция Пандита Хамбо-ламы, официального главы буддистов России.

Тамчинский дацан расположен в 150 км от Улан-Удэ близ дороги, ведущей в Монголию. В 1741 году был официально объявлен центром буддизма в России царицей Елизаветой. Два из 17 храмов, памятники бурятской культовой архитектуры 18-19 веков, сохранились до наших дней.

В1738 г. к Гусиному озеру прикочевал лама Ахалдайн Жинба и в 1741 г. отстроил большую юрту-кумирню. Деревянный дацан, построенный здесь в 1750 г., стал из первых стационарных буддийских храмов.

Божеством – хранителем Тамчинского дацана является богиня Балдан Лхамо.
По описанию академика П.С. Палласа, посетившего дацан в 1772 г., комплекс состоял из главного двухэтажного и 4-х малых храмов. Паллас отмечал, что архитектура Гусиноозерского дацана «во вкусе большого храма на Чикое (т. е. Цонгольского), но по величине он приблизительно равен лишь находящимся там храмам и имеет примерно размеры квадрата со сторонами в 5 саженей». В домиках и юртах дацана проживало в то время свыше 80 лам.

После длительной борьбы с Цонгольским дацаном Гусиноозерский стал первым за Байкалом, в 1783 г. он становится резиденцией официального главы буддийского духовенства, имевшего влияние по левую сторону Селенги, а в 1809 ему были подчинены и все остальные буддийские монастыри.
В период между 1790 и 1820 годами произошла замена старого здания храма на новое, более крупное.

Так, А. Мартос, посетивший дацан в декабре 1823 г., сообщает: «При Гусином озере всех кумирен одиннадцать; десять расположены в квадрате одна от другой в одинаковом расстоянии, главная в центре». В 1848 г было уже 16 малых храмов (сумэ), некоторые с четырьмя, другие с восемью стенами.

В 1858 г. дацану было разрешено строительство нового каменного главного храма, которое в том же году и началось. По сведениям Б. Барадийна «мастера были местные, буряты, под руководством русского мастера Воронина, мещанина г. Селенгинска». Строительство храма в основном было завершено к 1870 г. Вслед за главным постепенно были заменены новыми зданиями и остальные храмы.

В 1903 г. в дацане насчитывалось около 300 домов. При монастыре из 900 лам постоянно проживали лишь 500. В обычное время в поселке проживало до 900 монахов и мирян.

К началу XX века Гусиноозерский дацан был большим поселком с правильной сеткой улиц. В центральном прямоугольнике (60 x 70 саженей) размещался главный трехэтажный храм дацана — Цогчен, что означает «дом всеобщего собрания». Его окружали 7 малых храмов (сумэ, дуганов) и до десятка вспомогательных зданий типа русских изб. Среди них выделялся двухъярусный храм Майдари. В нем помещалась высотою в 6 саженей, позолоченная статуя бодхисатвы Майдари, выполненная из дерева бурятскими мастерами. Гусиноозерский дацан был не только религиозным, но и культурным центром Забайкалья. При дацане работала типография, издававшая книги на тибетском и монгольском языках.

В 1938 г. Гусиноозерский дацан был официально закрыт. В настоящее время на месте сохранились только два храма Цогчен и Чойра.

В 1990 г. началось возрождение буддийской общины, а в июле 1991 г. дацан посетил Его Святейшество Далай-лама.

С буддийским храмом связано немало интересных историй. В середине XVIII века в Селенгинской степи подул божественный ветер. Говорят, что на месте нынешней середины Гусиного озера буддийский священник Ахалдайн Жинбэ (Жамба Ахалдаев) в 1741 году поставил большую войлочную юрту, которая служила кумирней. Так начиналась история Тамчинского (Гусиноозерского) дацана. Место под его строительство указал первый Пандито Хамбо лама Дамба Даржаа Заяев.

По преданиям, после установления кумирни в один прекрасный день ламы стали свидетелями настоящего чуда: вокруг колодца, находящегося возле храма Будды, вдруг выступила вода. Она расширяла свои границы. Так что дацан пришлось дважды переносить на более возвышенные места.

Со времени основания Тамчинского дацана ему покровительствует божество огня — богиня Балдан Лхамо, основной сахюусан (хранитель) дацана, место обитания которой — священная гора Бурин-хан. Богиня традиционно изображается едущей на муле или коне… Постепенно буддийский монастырь менял свой облик. В 1750 году здесь построили деревянный храм. Вместе с расширением дацана росло его влияние и значимость среди буддистов, населяющих южную сторону Байкала.

1809 год — особая веха в истории дацана. Тогда Тамчинский дацан стал Хамбын Хуреэ, т.е. резиденцией Пандито Хамбо-ламы, главы всех бурятских буддистов, и более 130 лет был центром буддизма в России.

В 1858 году началось возведение нового главного храма Цокчен (Сокшин). И в 1870 году пейзаж Тамчинской долины украсило величественное белое трехэтажное каменное здание, украшенное наверху двумя позолоченными оленями с колесом между ними. Новый Сокшин-дуган стал первым образцом нового типа храмов в бурятском культовом зодчестве.

Расцвет Тамчинского дацана пришелся на начало XX века. В это время он превратился в большой поселок.В 1903 году здесь насчитывалось около 300 домов, 22 дугана и служило более 1000 лам.

На протяжении многих лет Тамчинский дацан был центром искусств, ремесел, книгопечатания и медицины. Один из известных Хамбо-лам Тамчинского дацана Дампил Гомбоев в одном из своих отчетов писал, что в дацане издавалось 97 наименований книг на монгольском и тибетском языках. Сам Гомбоев, занимавший высокий пост с 1878 по 1896 год, отличался не только высокими нравственными и интеллектуальными качествами, но и был «ревнителем просвещения», одаренным и высокообразованным человеком. Особое уважение в научной среде он снискал тем, что подарил Восточно-Сибирскому отделению Российского Географического общества коллекцию предметов буддийского искусства.

В дацане существовала единственная разрешенная царским правительством школа для хувараков. Преподавание разделялось на пять групп, разбитых на 14 классов. На первом курсе, на протяжении 2 лет изучали старомонгольскую и тибетскую грамоту, заучивали наизусть молитвы и ламаистские богослужебные уставы, рисование и некоторые другие ремесла. В 3 и 4 классах изучалась логика, с 5 по 9 классы — медицина, в 10 и 11 – астрология и астрономия, далее следовали тибетское богословие и буддийская философия. Гусиноозерский (Тамчинский) дацан, являясь центром изучения религии и буддийской философии (цаннит), широко практиковал диспуты между ламами, которые проводились либо на открытых площадках перед храмами, либо в специально предназначенном дугане Чойра.

В Тамчинском дацане имелся также специальный храм Мамба, посвященный Будде врачевания Отоши. Эмчи-ламы получали образование, не только изучая тибетскую медицину, они осваивали также европейское врачевание, составляли подробное описание лекарственных растений, применяли терапевтические и хирургические приемы, вели истории болезней своих пациентов. За помощь в переводе знаменитого медицинского трактата «Чжуд-ши», оказанную ламами Тамчинского дацана исследователю-буддологу А. Позднееву, многие из них были награждены золотыми и серебряными медалями.

В дацане также была столярная мастерская. Все работы выполнялись вручную. Изготавливались деревянные детали и украшения дацанских построек, мебель, божницы, фигуры тигров, львов, мифического животного «луу» (дракона), слонов.

Главный храм и малые дуганы освещались, кроме лампад, европейскими керосиновыми лампами. Для отопления в зимнее время устанавливались железные печки.

Тамчинский дацан принимал в своих стенах и знаменитых ученых-исследователей и путешественников, известных учителей-лам и ученых буддийского мира.

Тамчинский дацан был одним из немногих монастырей Забайкалья, где проводилась буддийская мистерия «цам». Одна из мистерий была снята на кинопленку режиссером В. Пудовкиным для художественного фильма «Потомок Чингисхана» в конце 1920-х годов, где главную роль сыграл первый профессиональный бурятский киноактер Валерий Инкижинов, и где запечатлены прекрасные виды Иволгинской долины.

С конца 1930-х годов открывается мрачная страница истории Тамчинского дацана. После закрытия дацана в 1938 году ценное имущество дацана было передано республиканскому краеведческому музею, в главном храме разместили казарму для заключенных Южлага, строивших железную дорогу в Монголию. В храме Чойра расположился лазарет, в дуганах наспех сколотили нары, на которых спали рабочие. О сотнях умерших заключенных напоминают ряды безымянных могильных холмиков в ограде и за оградой монастыря. В декабре 1940 года власти приняли было решение о размещении в Тамчинском дацане филиала Антирелигиозного музея, но это решение так и осталось на бумаге. На деле после ликвидации лагеря монастырские здания приспособили под сельскохозяйственную школу, инкубатор и жилье. Часть построек была снесена или разобрана, разрушены субурганы, барабаны-хурдэ, исчез оленный камень – Алтан-сэргэ, который являлся одной из святынь Тамчинского дацана.

Сегодня, как мы видим, на месте из всего уникального комплекса сохранились лишь три сооружения: Цогчен-дуган, Чойра-дуган и возвращенный в 1992 году из Новосибирска и восстановленный на территории дацана Аюши-дуган, которые внесены в список историко-архитектурных памятников республиканского значения. Восстановлена также и Алтан-сэргэ («золотая коновязь») – древний археологический памятник «оленный камень». Об этом удивительном памятнике, загадочной каменной стеле с выбитыми на ее гранях изображениями оленей, писал европейский путешественник А.И. Термен, объехавший Забайкалье в начале XX века, в своей книге «Среди бурят Иркутской губернии и Забайкальской области»: «Перед Гусиноозерским дацаном стоит камень: лама мне говорил, что этот камень найден в горах и приписывают изображенные на нем рисунки таинственному происхождению… По поверью, недоступные человеческому глазу бурханы на невидимых конях собирались на церемонию «цам» в дацан и привязывали своих коней к этому камню. С раннего утра ламы выводили коня желтой или золотистой масти, украшали его, привязывали к священному камню – Алтан-Сэргэ – и не кормили, чтобы конь ржал и своим ржанием «оповещал» бурханов и весь народ, что пора собираться на «цам». И люди спешили в дацан, веря, что бурханы съезжаются на праздник и привязывают своих лошадей к «золотой коновязи».

Проводившаяся раз в году в Тамчинском дацане грандиозная мистерия «цам» (тиб. «чам» – танец) – театрализованное костюмированное представление – имела сокровенный, тщательно скрываемый от непосвященных религиозный смысл и в то же время была рассчитана на многолюдную аудиторию. В Тамчинском дацане традиция проведения хурала Цама докшитов – хранителей веры в гневном воплощении – соблюдалась весьма строго. Это пышное богослужение совершалось один раз в год в начале июля. Монастырские художники и мастера по изготовлению одежды, жившие при монастыре, делали маски богов, животных, птиц, шили разнообразные и сложные костюмы для персонажей мистерии. В «цаме» Гусиноозерского дацана участвовало 78 персонажей. Традиция проведения «цама» пришла из Тибета, хотя некоторые исследователи видят его корни в Индии, где в древности особые актеры в масках и одеждах богов танцевали и вели диалоги на языке богов, демонов и людей. Известно, что в дацанах хранились специальные руководства на тибетском языке по обряду священных танцев и были ламы-тантрины высокого посвящения, руководившие всей церемонией богослужения и постановкой собственно танцев и пантомимы.

Накануне публичного представления «цама» происходило закрытое богослужение внутри храма, которым руководил специально подготовленный священнослужитель – чамбон, главным атрибутом которого является «габала» – чаша из человеческого черепа с символической жидкостью-кровью, которую чамбон переливал в бараний желудок, завязывал и вкладывал в приготовленную из теста фигурку человека – Линка, врага веры, воплощение грехов. На рассвете проводился хурал, где освящали Сор – трехгранную пирамиду, оканчивающуюся на вершине подобием человеческого черепа, и ярко-красными гранями, символизирующими языки пламени. Сор представлял собой символ врагов веры.

Многие исследователи, наблюдавшие в свое время представление «цама» в монастырях Тибета, Монголии и Бурятии, не скрывали того, что им не удалось проникнуть в его содержание, что в беседах с ними ламы тщательно скрывают тайну мистерии. Тайный смысл «цама» остается до сих пор не раскрытым, им владеют лишь ламы самого высокого посвящения, а традиция проведения «цама» в бурятских дацанах, к сожалению, утрачена. Последний «цам» в Бурятии был проведен в Тамчинском дацане в 1931 году.

Кроме того, что Алтан-Сэргэ использовалось в Тамчинском дацане при проведении мистерии «цам», существует также легенда, что ламы специально выезжали в Монголию, чтобы привезти и установить на территории Тамчинского дацана «золотую коновязь», выбирая для этого подходящий камень из древних захоронений.

Алтан-сэргэ также использовался для совершения особых ритуалов с целью предупреждения падежа или эпидемии скота. К камню обычно привязывали животное желтой масти, читали молитвы, предотвращающие несчастье, затем освященное животное отпускали в стадо, где оно выполняло роль оберега для остальных животных.

В годы разрушения дацана исчез и Алтан-сэргэ, и только в самом начале 1990-х годов местные школьники в фундаменте одного из строений обнаружили обломок с каким-то изображением. С помощью специалистов из Улан-Удэ удалось извлечь все фрагменты стелы. Шесть крупных обломков священного камня были вывезены в Улан-Удэ для исследования и реставрации. Выяснилось, что стела выполнена из туфа серо-коричневого цвета. Все его четыре грани заполнены многофигурными композициями. В основном это стилизованные фигурки оленей с мордами наподобие птичьего клюва и ветвистыми рогами. На северной грани изображена ажурная пятиугольная фигура, внутреннее пространство которой заполнено поперечными линиями в виде углов, повторяющих острый выступ наверху. Здесь же изображен предмет в виде длинной, слегка искривленной рукоятки, из которой перпендикулярно выступает что-то вроде длинного клинка, кельта или боевого топора. На западной грани выбит круг с подвеской в нижней части, утолщенной посередине и раздвоенной на конце, а также изображение топора.

Большинство специалистов после исследования камня сошлось на том, что загадочные изображения были нанесены на камень в XI-VIII веках до нашей эры, т.е. за несколько веков до рождения Будды. В трудах и отчетах европейских путешественников и исследователей прошлого века, побывавших в Центральной Азии, нередко встречаются упоминания о каменных сооружениях – плиточных могилах и так называемых оленных камнях, подобных найденному в Тамчинском дацане. В качестве угловых камней этих захоронений редко, но встречались плоские высокие стелы со стилизованным изображением оленей с «летящими» рогами. Эти оленные камни иногда устанавливались в качестве сторожевых камней в могильниках.

Современными археологами установлено, что использование оленных камней при строительстве плиточных могил уже было вторичным, т.е. сначала камень был установлен в честь какого-то выдающегося воина-вождя, предводителя племени или рода, на погребальном комплексе или святилище, а затем уже в более поздние века был использован в качестве сторожевого камня на одном из плиточных могил.

Следовательно, оленный камень из Тамчинского дацана, созданный неизвестным мастером в весьма отдаленную эпоху, был использован буддийскими монахами при строительстве буддийского храма и последующих ритуалах и обрядах как священный символ.

Тамчинский дацан дал российскому будизму девять Пандито Хамбо лам. Одним из самых известных Хамбо-лам Тамчинского дацана считался Гомбын Дампил (Дампил Гомбоев), который занимал этот высокий пост с 1878 по 1896 годы.

В истории Тамчинского дацана как в зеркале отразилась история нашей страны, республики. В середине тридцатых годов прошлого века волна гонений нахлынула и на главный буддийский монастырь респуб­лики. Следы тех смутных лет гулаговского периода до сих пор хранят колонны и стены священного храма… Десятилетия, с подачи безбожной власти, продолжалось мрачное время в истории дацана, когда он подвергся грандиозному разрушению и разграблению — даже несмотря на то, что в 1960 году стал памятником архитектуры федерального значения. Лишь только с начала девяностых годов прошлого века один из крупнейших дацанов Бурятии словно обрел вторую жизнь. Степь после многолетнего молчания огласили звуки белых раковин — «дунгар» и при многочисленном скоплении верующих прошло освящение дацана. А летом 1991 года, в год 250-летия дацана, его посетил Далай-лама XIV Тензин Гьятцо. Снова в Тамчинской долине подул свежий божественный ветер:под покровительством богини Лхамо стала укрепляться буддийская вера. На прежнее место вернулся разобранный храм Аюша, нашелся и возвратился считавшийся безвозвратно утерянным священный оленный камень — «Алтай Сэргэ» («Золотая коновязь»), насчитывающий более чем 3300-летнюю историю. Начался новый период в истории дацана — его возрождение и продолжение славных традиций.

Источник